Dr Tarunjit Singh Butalia: piliers en béton, ponts spirituels

À la fin de l’après-midi de printemps à Columbus, le Dr Tarunjit Singh Butalia se tient sous les arches de pierre de Hitchcock Hall, le bourdonnement des traces étudiantes résonnant à travers le quad. Il est habillé avec désinvolture – un blazer sur une chemise croquante – mais porte un air d’autorité silencieuse. Le jour, il dirige le programme de produits de combustion de charbon de l’Ohio State et enseigne aux futurs ingénieurs l’art de transformer les sous-produits industriels en matériaux de construction. La nuit, il est directeur exécutif de Religions for Peace USA, orchestrant les coalitions interconfessionnelles à travers le pays. Dans les deux arènes, il est motivé par la même conviction: que ce qui nous divise n’a pas besoin de nous définir et que les ponts que nous construisons – que ce soit du béton ou de la compréhension – peuvent surmonter les forces qui les érodent.

Le voyage de Butalia vers cette double vocation a commencé au Punjab, en Inde, au milieu des histoires d’une famille déchirée par la partition de 1947. En 1989, il est arrivé à Columbus pour poursuivre un doctorat en génie civil à l’Ohio State, sa tête se remplissait davantage de mécanique des sols que des Écritures. Pourtant, une rencontre fortuite avec un prêtre catholique local l’a incité à revoir la foi de son enfance. Il se souvient de s’être demandé: «Est-ce que je veux même continuer à être religieux?» Et puis, plus profondément, «De quelle tradition religieuse devrais-je faire partie?» C’est un conseil qui l’a enraciné plus profondément dans le sikhisme même s’il a ouvert son cœur à d’autres traditions.

En 2020, Butalia a synthétisé ces brins jumeaux d’identité – ingénieur et croyant – dans ses mémoires bilingues Mon voyage de retour: retourner à Lehnda Punjab. Le livre, publié en anglais et shahmukhi punjabi, retrace son pèlerinage sur le pays que ses grands-parents ont fui. Il raconte comment, debout devant le sanctuaire d’un saint soufi à Lahore, il a ressenti la présence de ceux qui avaient déjà nourri des pèlerins dans des cuisines de Langar. «Il y a des anges qui marchent sur la terre», écrit-il sur les histoires de sa grand-mère, une ligne qui est devenue un refrain dans son exploration de la foi, de la mémoire et de l’appartenance. Les mémoires ont obtenu une reconnaissance nationale au Pakistan et ont remporté le National Peace Award du National Peace and Justice Council du Pakistan.

Alors que ses publications techniques numérotent plus de deux cents – passant des mélanges concrets à la remise en état des mines abandonnées – l’héritage de Butalia dans la sphère interconfessionnelle est tout aussi substantiel. Il a servi douze ans au conseil d’administration du Parlement des religions du monde, a prêté sa voix au réseau interconfessionnel nord-américain et a cofondé le Conseil sikh pour les relations interconfessionnelles. Il siège au comité consultatif du Conseil mondial des Sikhs et des conseils d’administration de la vie publique, du Musée national des religions américaines, de l’Interfaith Association of Central Ohio et de la Fondation éducative et religieuse sikh. Ses rôles antérieurs incluent conseiller le Journal des études interreligieuses et siéger aux conseils de la Coalition religieuse nationale contre la torture et la région du Conseil mondial sikh-américain.

Sous l’intendance de Butalia, Religions for Peace USA a lancé des initiatives qui transcendent la rhétorique. Le Notre voisin musulman La campagne s’associe à des organisations locales du Tennessee pour contrer les biais et la désinformation, s’appuyant sur des modèles à impact collectif pour remodeler les attitudes du public envers l’islam en Amérique. À la suite du 11 septembre, il a coparrainé les promenades d’unité à New York et à Washington, DC – des procédures qui ont commencé à l’église catholique romaine St. Andrew et à la blessure au musée du 11 septembre, culminant dans des prières interfaits pour la guérison et la solidarité. Ses engagements mondiaux comprennent la modération d’une session à la conférence du Conseil mondial des Églises à Genève (2005), l’organisation du premier rassemblement national américain des chefs religieux à Chicago (2006) et Representing Religions for Peace at World Assemblies in Kyoto (2006), Vienne (2013) et Lindau (2019).

Au cœur de l’œuvre de Butalia se trouve une philosophie imprégnée de principes sikh: Seva (service altruiste) et Sarbat da Bhala (le bien-être de tous). Dans sa déclaration de juin 2022 sur la décision des droits de reproduction de la Cour suprême des États-Unis, il a fait valoir qu ‘«aucune tradition religieuse ne devrait imposer ses valeurs morales ou éthiques à celles d’autres croyances religieuses» et que l’État «ne devrait pas imposer comment gouverner les corps des femmes». Il a considéré cela comme un impératif interconfessionnel: une société multi-religieuse doit respecter la conscience de chaque individu, en particulier celles qui ont des marges de la société. Son invocation de Sarbat da bhala– «Que tout le monde prospère» – échoue quotidiennement dans les congrégations sikhs et sous-tend son appel à la justice universelle.

Pourtant, la vision de Butalia s’étend au-delà de la politique et de la protestation. Dans le centre de l’Ohio, il collabore avec des congrégations de chaque foi pour héberger Académies interconfessionnelles pour le clergé, apporter Prêtres catholiquesImams musulmans, rabbins juifs, Pandits hindous et Granthis sikh en dialogue. Ces académies examinent les défis locaux – l’immigration, la tension raciale, le changement climatique – pas comme des crises isolées mais comme des tests moraux partagés. Dans les cuisines caritatives, les participants servent des repas côte à côte; Dans les ateliers, ils apprennent à traduire la doctrine en action communautaire; Et dans les veilles de prière, ils réaffirment que le pluralisme n’a pas besoin de diluer la dévotion mais peut l’approfondir.

Au niveau national, Butalia envisage un forum où les communautés religieuses fusionnent pour défendre les réfugiés, protéger les minorités religieuses et lutter contre les discours de haine. Il a récemment aidé à convoquer un Service national de prière interconfessionnel pour protéger la démocratieoù les dirigeants ont exhorté la participation civique en tant que devoir sacré. Ailleurs, il a travaillé avec l’Institut américain de la paix, arguant que le réadaptation de la paix transcende les dépenses militaires et repose sur une solidarité interreligieuse – un s’abstenir Magazine de vue et Service d’information sur la religion.

Dans la conversation, Butalia est désarmante. Il parle de nuits passées à rédiger des propositions de subventions, des matins en revue des tests de suspension en béton et des moments où il a hésité avant de partager son histoire de partition. Pourtant, la ligne par ligne est toujours claire: son travail n’est pas une abstraction mais un engagement vécu envers la dignité de chaque âme. «Nous ne pouvons pas contrôler le comportement des autres», a-t-il écrit dans un Huffington Post Essai, «Mais nous pouvons contrôler la façon dont nous les traitons pour commencer et comment nous réagissons à eux lorsque les choses« tournent mal ».»

En revenant à travers la pelouse du campus, il s’arrête devant un ancien chêne, ses racines noueuses témoignent de l’endurance. Il admire comment les traditions de la foi – comme les arbres – prennent la racine dans des sols spécifiques tout en étirant leurs branches vers le même ciel. S’il a appris quelque chose, dit-il, c’est que la paix n’est pas l’absence de conflit mais l’art de l’épanouissement mutuel. Dans les salles de classe de l’Ohio State et les sanctuaires de confessions diverses, le Dr Tarunjit Singh Butalia continue de cultiver cet art, une conversation, une campagne et une alliance à la fois.